2024年4月29日靈命日糧讀經註釋

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【弗六10】「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」

     ﹝原文直譯﹞「其餘的話，我的弟兄們，你們要在主裏，並在祂力量的權能裏面，剛強起來(或作『作個滿有能力的人』)。」

     ﹝原文字義﹞「大能大力」力量的權能；「剛強」能力進入，能力充滿。

﹝文意註解﹞「我還有末了的話」：意即要說另一段重要的事：(1)說到神在教會身上另一面的目的。(2)下面的一段話，是基於前面的話，意即：要作屬靈的戰士，必須有前面一章一節至六章九節之生命與生活。

          「你們要靠著主」：原文是『你們要在主裏』。屬靈爭戰的秘訣，就是必須『在主裏』；我們絕對不能在自己裏面，不只不能靠自己，也不能看自己、想自己；甚麼時候一看見自己，一想到自己，我們就要軟弱，不能爭戰，只得繳械。

          「倚賴祂的大能大力」：我們所需要的力量之泉源是從『在主裏面』而來，意即靠著我們跟祂的聯合，那本是屬祂的能力也就移轉到我們身上來。在祂裏面，我們凡事都能作(腓四13)。『大能大力』是指一種無論你運用與否，都一直在你裏面存在的能力；主的能力是在信徒的裏面，但因許多信徒不知取用此能力，所以剛強不起來。

          「作剛強的人」：在原文是現在被動語態，所以不是我們自己本身能剛強，乃是因某種原因而成為剛強；我們留在主裏面，祂的剛強就成了我們的剛強，我們在祂復活的大能裏才能剛強有力。

     ﹝話中之光﹞(一)基督徒剛強的秘訣，永遠不在自己的努力，完全在於倚靠主；我們只有靠著祂的大能大力，才能作剛強的人。

          (二)人的能力不足為恃，但神的能力是所向無敵的。

          (二)在屬靈的爭戰中，不是靠自己，乃是靠主；不是倚賴自己的能力，也不是求主加大我們的能力，乃是倚賴主的大能大力。

          (三)信徒所要堅守的據點，乃是『在主裏』的地位；我們留在這個地位內就是得勝；甚麼時候離開了這個地位，甚麼時候就是失敗。

          (四)「要...」字暗示我們剛強與否，自己負有很大的責任──我們若不肯與主合作，祂的大能大力在我們身上仍無能為力。

          (五)對付魔鬼，不可膽怯、逃跑，而要勇敢抵擋(雅四7)；所以在屬靈的爭戰中，必須剛強壯膽。

          (六)許多信徒的毛病是：在神面前倔強、不服，在魔鬼面前卻膽怯、軟弱。

【弗六11】「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

     ﹝原文直譯﹞「要穿戴神的全副軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計。」

     ﹝文意註解﹞「要穿戴神所賜的全副軍裝」：『能力』是主的；『軍裝』是神的。『軍裝』或譯『武裝』，是戰士所依靠的(路十一22~23)；徒手的士兵不能上戰場打仗。在這裏，神只負『賜』給軍裝的責任，我們信徒卻要負『穿戴』的責任；有了軍裝而不穿戴，等於沒有。並且神所供給的軍裝不止一件，乃是『全副』的。

          「就能抵擋魔鬼的詭計」：此句的原文是『就能“站住”而抵擋魔鬼的詭計』。退後、坐下、倒下去的人都不能抵擋，必須『站住』的人才能抵擋，但要『站住』就必須：(1)在主裏；(2)穿上神全副軍裝。

                『魔鬼』是『詭詐』的意思，『站住』的目的是為抵擋魔鬼的計謀。

     ﹝話中之光﹞(一)屬靈爭戰的地位站穩了，還得有正確的裝備，才能打仗；爭戰既是屬靈的，裝備也必須是屬靈的；我們不能用屬血氣的兵器打仗，必須是神所賜的軍裝。

          (二)神用我們來對付撒但，祂也負責為我們預備軍裝，是整副的，是屬靈的，我們得要把全副都穿戴起來，不可以缺少一樣，缺了一樣就是一個破口。

          (三)教會的工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋魔鬼，保守住主的得勝。

          (四)這裏雖未指明魔鬼的詭計是甚麼，但既是詭計，當然是變化多端，並且使人難以提防的，所以我們必須小心謹慎，多方防備。

          (五)神的全副軍裝是賜給『身體』，而不是賜給『肢體』的；必須是整個身體拿起全副軍裝，才能抵擋仇敵。所以屬靈的爭戰，不是單個信徒所能進行的，必須教會全體都動員起來方可。

【弗六12】「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

     ﹝原文直譯﹞「因為我們摔跤的對手，並不是屬血和肉的，乃是那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世代的，以及諸天界裏邪惡的靈。」

     ﹝原文字義﹞「屬血氣的」屬血和肉的；「爭戰」摔跤，肉搏；「執政的」首先，起初，統治；「掌權的」官府，向...轄制，對...作主。

     ﹝背景註解﹞「爭戰」：原文是一種手交手的二人摔跤決力，有折磨的意思；摔跤是要使對手倒下去，倒到貼地，而自己還能站立得住。古時有捆鬥的風俗，用結實的繩子把兩人綁起來，以利刃作殊死決鬥。

     ﹝文意註解﹞「因我們並不是與屬血氣的爭戰」：『屬血氣的』乃是指著『人』說的。在屬靈的爭戰裏，人是浮在表面上的對象，那真正的對象是藏在人背後的魔鬼。今天我們不是與人爭戰，乃是與人背後的魔鬼爭戰，連那些逼迫、殺害我們的人，都是由他們背後的魔鬼來主使，所以我們要認清我們的仇敵不是人，乃是惡魔。

          「執政的...掌權的」：不是指世上各國的執政、掌權人物，乃是指那些無形的、反叛神的勢力；屬靈爭戰的仇敵不是散漫的，乃是一個有組織的體系，撒但是這體系的君王；『執政的』、『掌權的』就是撒但的臣僚。

          「以及天空屬靈氣的惡魔」：『天空』是指魔鬼居住並掌權的所在，牠們活動的範圍從上臨下，達於地面和海中；『屬靈氣』是指魔鬼的本質，牠們是屬靈的，不是屬血肉的，但能附在人或動物的身上；『惡魔』因魔鬼的性質是邪惡的，故稱惡魔，牠是萬惡之源。

     ﹝話中之光﹞(一)在屬靈的爭戰中，信徒須要認清作戰的對象；這對象不是人，乃是魔鬼，所以不要把弟兄姊妹當作仇敵。

          (二)我們爭戰的對象既是「屬靈氣的」，而非「屬血氣的」，就我們在爭戰中，也只可守住屬靈的原則，運用屬靈的兵器；如果我們在存心裏，或在方法中，一動血氣，立即就從屬靈的立場上落下去，已經不戰而敗了！

          (三)我們與仇敵爭戰的立場必須是在諸天界裏，弗六章的爭戰，乃是根據弗二章的『坐在天上』；甚麼時候我們屬地、屬世界，我們就失去爭戰的立場，立場一失掉，戰事必定失敗。

          (四)我們的對手既是屬靈的，我們就得站在屬靈的地位上，使用屬靈的權柄去對付牠。

          (五)我們的敵人乃是一個有組織的體系，所以我們決不能單獨迎敵，必須與弟兄姊妹配搭在一起，共赴戰場。

【弗六13】「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」

     ﹝原文直譯﹞「故此，要拿起神的全副軍裝，使你們在邪惡的日子，能以站得起來接受挑戰，並且既作成了一切，還能站住。」

     ﹝文意註解﹞「所以」：是承接第十二節的話。

          「要拿起神所賜的全副軍裝」：不能用自己屬血氣的方法來對付，因它們是屬靈的仇敵。『拿起』原文所用的動詞指的是一個很緊急而決定性的行動，倘若等到遇上敵人的時候才裝備自己就太遲了。基督徒必須隨時可以迅速『拿起』武器來，才可以應急時之需。

          「好在磨難的日子」：原文是『邪惡的日子』，指撒但用各種各樣邪惡的事來攪擾我們，使我們遭遇艱難和險惡的日子。

          「抵擋仇敵」：原文並無『仇敵』字樣，但含有『站住抵禦』之意；這裏的意思不僅是要做好戰鬥的準備而已，更是要堅守陣地。

          「並且成就了一切，還能站立得住」：起初是『站住』抵擋(11節原文)，抵擋完了還能『站住』，所以這個『站住』是一直不斷的。

     ﹝話中之光﹞(一)神的軍裝中，有些須要『穿戴』(11節)，有些須要「拿起」；打屬靈的仗，該穿上的就穿上，該拿起的就拿起，不能只應用部分軍裝。

          (二)現今的時日邪惡(弗五16)，因為魔鬼天天都在與我們作對，所以我們一刻也不能放鬆大意。

          (三)魔鬼是很詭詐的，牠的戰略千變萬化，用各種各樣的事來折磨我們，因此對我們來說，乃是「磨難的日子」。

          (四)這場屬靈的爭戰，是一個『站』的問題：站住就是爭戰，站住就是得勝。

          (五)一波過去了，另一波正在來臨，屬靈的爭戰，要持續直到主再來；因此我們打完了一仗，還得『站住』，不可就此鬆懈下來。

【弗六14】「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰；用公義當作護心鏡遮胸；」

     ﹝原文直譯﹞「所以要站住，用真理束緊了你們的腰，又披上了公義的胸甲」：

     ﹝原文字義﹞「護心鏡」胸牌，胸甲。

﹝背景註解﹞古時軍士們的腰帶是用來束緊上衣和繫掛刀鞘的；另有胸甲緊緊綁連在胸部上，用以保護心臟部位。

     ﹝文意註解﹞「所以要站穩了」：屬靈爭戰最要緊是站住，這個站住是憑穿上神的軍裝，不是靠自己的方法。『站穩』是指勝利的姿態，意思是裝備得好的信徒就能站立得穩。爭鬥之後，他沒有敗倒在地上，他仍然站穩，完全控制著戰場。

          「用真理當作帶子束腰」：『帶子』是為束緊衣裳，以免行動不方便；『衣服』豫表行事為人。故全句意即我們的行事為人要受真理的約束。信徒的生活行為若不受真理的約束，就無法與仇敵爭戰。

                『束腰』就是集中全人的力量，要我們全人都有力量；『真理』就是神的話和神的法則。信徒更多認識神的話和神的法則，在生活中持守神的話，照神的法則行事為人，這就成了我們的腰帶，叫我們全人都剛強起來。

          「用公義當作護心鏡遮胸」：『胸』是指良心，每個屬靈爭戰的人，他的良心不能有虧，良心一有虧，信心就失去，就不能有屬靈爭戰；『護心鏡』是為抵擋撒但在我們良心中的控告；這裏的『公義』是叫我們的良心受保護，有兩面的意思：(1)客觀方面：主的救贖和主血的潔淨(啟十二11)；(2)主觀方面：靠著主的生命活出公義的行為來，叫我們的良心不覺虧欠，沒有控告。

                信徒主觀的公義若是不夠，就要取用客觀的血來遮蓋。

     ﹝話中之光﹞(一)信徒何時有啟示，領會真理，何時就剛強有力量。

          (二)仇敵常在思想中攪擾我們，所以要用真理束緊心思的腰。

          (三)『真理的腰帶』既是神所賜軍裝中的第一樣，這表示信徒對真理的順服，乃是屬靈爭戰中優先必備的條件。

          (四)片斷的真理不夠束腰，必需是貫串的、完整的真理才足夠束腰；那些在屬靈爭戰中失敗的人，往往是對真理一知半解，在神的話語上知道一半，不知道另一半的人。

          (五)『真理』是指基督作我們生活的『實際』(參弗四21，24)；信徒在日常生活中，認識並經歷基督，乃至活出基督來，這就是身上束起『真理』的腰帶，叫信徒全人都剛強起來。

          (六)信徒不是憑自己的義，乃是憑基督作我們的義(林前一30)來遮蓋，因此我們要仰仗神所賜的公義勝過魔鬼的控告。

          (七)護心鏡只遮前面，而不遮背後，故基督徒在屬靈爭戰中，只能往前，不能退後，因一退後，背部就暴露，立刻就會被仇敵的火箭射中。

【弗六15】「又用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上；」

     ﹝原文直譯﹞「也把和平福音的準備，(當作鞋)穿在腳上；」

     ﹝原文字義﹞「豫備」準備好的，合適的，根基穩固的。

     ﹝背景註解﹞古時兵丁上戰場前須穿上鞋，這種保護腳的鞋以厚皮作底，釘上平頭釘，還有鐵製的鞋尖。這樣的鞋不單有保護腳部的作用，還可以讓兵士走得更快更穩。在古代，大部份的戰事都是短兵相接的打鬥，所以敏捷的身手是必須的。

     ﹝文意註解﹞「平安的福音」：是指前面在第二章裏所說，主在肉身中藉著十字架的拆毀，叫我們與猶太人、與神都和好了；人與人並與神之間的不和，基本的難處就是肉體，十字架在我們裏面，就是作剷除肉體的工作，叫我們與神、與人之間都沒有間隔，沒有摩擦。

          「當作豫備走路的鞋穿在腳上」：『豫備』指服事主的準備，意思是心意的專注，叫人很快就察覺到自己的崗位是在那裏，隨時可加入作戰。

                以福音為鞋穿在腳上，意即：(1)行事為人以福音所啟示的宗旨為原則，凡違背福音宗旨的事(亦即與神為敵的事)，決不去行。(2)行事為人以廣傳福音為目標，凡有礙傳福音的事，決不去行。(3)行事為人能與人分享福音的好處，凡不能叫人在我們身上看見福音果子的事，決不去行。

     ﹝話中之光﹞(一)『平安福音的鞋』是為在行走世途中，不受撒但的塵世的玷污；我們越多傳揚福音，就越少沾染罪污。

          (二)基督在十字架上所成就的和平，乃是我們穩固的立足點，使我們能站立得穩，步伐穩定，好打屬靈的仗。

          (三)我們是在『和平』裏站住來爭戰；我們若失去與神並與人之間的和平，我們就失去了站穩的地位，也就不能打勝仗。

          (四)是非爭端使人受傷，福音使人得平安；仇敵到處散播仇恨、鬥爭、兇殺...，但我們的腳蹤所到之處，卻是傳播平安的福音。

          (五)赤足不能遠行；人生的路途崎嶇，到處滿佈障礙，處處阻滯我們前進，使我們對前途灰心喪志，但福音是最佳的遠行工具，凡對福音滿有負擔的信徒，也必對他的人生充滿了美好的盼望。

【弗六16】「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」

     ﹝原文直譯﹞「此外，又拿起了信心的盾牌，藉著它，你們就能撲滅那惡者一切燒著的箭；」

     ﹝原文字義﹞「信德」信心；「籐牌」盾牌。

﹝背景註解﹞「籐牌」：不是騎兵所攜帶的小圓盾，而是重型武裝軍隊所用的橢圓型大盾牌。它是片大而厚、略帶彎曲的木板，蒙上皮子以保護身體。

          在古代的戰爭當中，「火箭」是最危險的武器之一。這種箭蘸上了瀝青或其他可以燃燒的材料，點著了就擲向敵人。它們不單可以傷人，還可以點燃它碰到的東西。

     ﹝文意註解﹞「此外」：可翻成『在這一切事之上』。

          「拿著信德當作籐牌」：『信德』是指信徒對神的信心，無論遭遇何事，總是相信神是信實的，完全地信託、信賴、信靠祂和祂的話語；『籐牌』是用來抵擋外來的攻擊；信徒運用信心不是為『攻打』，乃是為『防守』。

          「可以滅盡那惡者一切的火箭」：除了撒但的控告和恐嚇之外，一切的鼓動、譏笑、批評、論斷、引誘、欺騙、迷惑，以及驕傲、嫉妒等，並一切叫人疑惑、灰心、沮喪、不信的，都是仇敵來的火箭。

     ﹝話中之光﹞(一)『信心』的軍裝是在『真理』、『公義』、『平安』三樣之後。信徒須先靠著真理的神而活，才會有真理的『公義』(弗四24)；『公義』帶來『平安』(賽卅二17)；然後就有堅固的信心。

          (二)魔鬼的武器，不但是尖銳的箭，且其先端有火；不但能傷人，且會燒燬人員和裝備；魔鬼的火箭，不只叫一個信徒受傷而已，也必牽連教會的其他信徒一同受傷害。

          (三)使我們勝了世界的，就是我們的信心(約壹五4)；感謝神，祂所賜的信心，不但能剉鈍箭頭，也能撲滅火勢。

【弗六17】「並戴上救恩的頭盔；拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」

     ﹝原文直譯﹞「還要接受救恩的頭盔，和那靈的劍，就是神的話；」

     ﹝原文字義﹞「拿著」接受，歡迎，抓緊。

     ﹝文意註解﹞「並戴上救恩的頭盔」：『頭盔』是為保護頭部的軍裝，頭部是人的思想所在；以『救恩』為頭盔，意即以神的拯救為我們思想的保護。仇敵最容易攻擊我們的思想，所以要想到無論環境多艱難，神都會給我們拯救，因此就不會接受撒但任何的威嚇。

          「拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」『道』原文是『話』，神的話就是寶劍，是用來殺仇敵，神的軍裝中只有這一件是既可防守，又可向外攻擊的，但必須是在聖靈裏運用神的話，才會有能力。神的道必須在聖靈的手中才是寶劍。

     ﹝話中之光﹞(一)真理的認識、公義的性情、福音的腳蹤、信心的生活和救恩的把握，這些保護性的軍裝，乃是從日常生活中操練出來的屬靈品格；這些品格是保護我們不受那惡者的傷害的。

          (二)我們屬世的頭腦必須被拯救，不敢用自己的聰明、手段、方法，而只一味的以神的心意為心意，才能抵擋魔鬼的攻擊。

          (三)「戴上救恩的頭盔」，才能保障元首基督在我們身上的絕對主權，不被侵奪。

          (四)在神的全副軍裝中，前面五件都是用來防禦，只有「聖靈的寶劍」是既可防守、又可進而攻擊敵人；按神軍裝的次序，暗示我們在運用聖靈的寶劍之前，仍須先取用前面五樣，使自己完全受到保護，以免讓魔鬼有機可乘。

          (五)基督的精兵不是只一味的防守魔鬼的攻擊，也要能取用神的話，來進攻並勝過牠(啟十二11)。

          (六)神的話是活潑、有功效的，能刺入剖開(來四12)，所以正確的運用神的話，乃是暴露並消滅魔鬼詭計的最佳武器(參太四4，7，10)。

          (七)信徒平時應多在神的話上下功夫，豐豐富富的存在心裏，必要時聖靈才能讓我們想起神的話(約十四26)；否則空有寶劍，卻無法及時應用。

【弗六18】「靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」：

     ﹝原文直譯﹞「藉著各樣的禱告和祈求，時時在靈裏禱告，並且在這事上，用諸般的堅忍儆醒著，為眾聖徒祈求；」

     ﹝文意註解﹞「靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求」：神的全副軍裝都得靠禱告，若沒有禱告，這六件軍裝就絲毫不起作用；禱告就是讓神來作。

                『靠著聖靈，』因為只有聖靈知道神的旨意，就只有聖靈會在我們禱告中禱告出神的旨意來。我們也要時時在靈裏有禱告(猶20)。

                『隨時多方禱告、祈求，』包括禱告的時間、方式、性質、地點、對象等，禱告須不拘時間和形式，靈活運用。『禱告』是指普通一般性的禱告，『祈求』則是指專一特殊性的禱告；我們不只要有普通的禱告，且要有專一的祈求。

          「並要在此儆醒不倦」：意即要用一種堅持忍耐到底的態度來禱告。『儆醒』是不打盹、保持警覺、經常戒備的意思；『不倦』代表忍耐，就是不厭倦、不鬆懈、不灰心。

          「為眾聖徒祈求」：為自己禱告時，不要忘了為弟兄禱告。

     ﹝話中之光﹞(一)禱告才能使神的各種軍裝發揮功用；缺乏禱告，就會使一切軍裝失效、無用。

          (二)要在禱告上抵擋撒但，也要在禱告上儆醒守衛；如果教會不隨時、多方、儆醒禱告，教會就成了一個沒有牆的城，仇敵隨時都可以來擄掠、殺害。

          (三)禱告應不受時間和情況的限制；不論在平安或危險時，在軟弱或剛強時，在順境或逆境時，在喜樂或愁苦時，都應當禱告。

          (四)禱告應不受方式的限制；出聲或不出聲，大聲或小聲，讚美或哀求，單獨或與眾人，站著或跪著，開眼或閉眼，都可以禱告。

          (五)魔鬼常使人看環境而不看神，以致心靈疲倦灰心；信徒若要在屬靈的爭戰中得勝，就必須在禱告上勝過灰心，儆醒不倦。

          (六)基督徒不能獨善其身；這個屬靈的爭戰是全面性的，所以要為戰場上的每一位戰士彼此代禱。

【弗六19】「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘」：

     ﹝原文直譯﹞「也替我祈求，使我在開口的時候，有口才賜給我，好放膽講明福音的奧秘」：

     ﹝文意註解﹞「使我得著口才」：意即在開口時有一種口才，是能把要說的話說得出去。

          「能以放膽」：『放膽』即該講甚麼就講甚麼，也就是能自由講論的意思；有了話語，就能自由無所顧慮。

          「開口講明福音的奧秘」：既是奧秘，若無神話語的職事來講明，人就難於清楚明白；『福音的奧秘』，特別是著重指第三章所提關於教會的奧秘(弗三3~11)，意即把神在這世代拯救人的目的，都能傳講得清楚。

     ﹝話中之光﹞(一)信徒除了為一般主內肢體代禱之外，還應當特別為神僕人的工作代禱。

          (二)不管誰有多麼豐富的恩賜，世上沒有一個基督徒不需要弟兄姊妹們的代禱；若像使徒保羅這樣的人還需要別人代禱，別的主僕就更需要別人的代禱了。

          (三)事奉主的工人若考慮到工作的重要性和艱鉅程度，就必會承認自己的確是不能勝任的了。

          (四)口若不張開，言語就不清楚；所以要求主賜給我們開口的時機，也叫我們在開口時，有說得出的話語。

【弗六20】「(我為這福音的奧秘，作了帶鎖鍊的使者；)並使我照著當盡的本分，放膽講論。」

     ﹝原文直譯﹞「(我為這個，作了帶鎖鍊的大使；)使我在這身分裏仍有勇氣，講我所該講的。」

     ﹝文意註解﹞「作了帶鎖鍊的使者」：使徒因為傳講這福音的奧秘，就作了帶鎖鍊的大使，使徒感覺這是榮耀的事。

          「並使我照著當盡的本分，放膽講論」：屬靈爭戰的結果，在消極方面是叫仇敵受對付，積極方面是把福音的奧秘傳出去；對付神的仇敵乃是為著神的福音；神的仇敵在教會中對付出去有多少，神的福音就能傳出去有多少。

     ﹝話中之光﹞(一)魔鬼盡牠所能要阻止我們傳揚神的福音，所以就在環境中興起一切反對的勢力，來捆綁我們。

          (二)每一個信徒都有他當盡的本分，所以我們要在神面前尋求並接受神的託付。

          (三)恐懼之心會妨礙我們公開傳揚福音的自由，所以要求神使我們能放膽。