2024年5月4日靈命日糧讀經註釋

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【詩五十六篇題註】「非利士人在迦特拿住大衛，那時，他作這金詩，交與伶長。調用遠方無聲鴿。」

         詩人在這首哀歌當中懇求幫助(1~6節)，祈求他能復仇(7~11節)，以及應許要還他的願(12，13節)。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。背景是大衛在“迦特”假裝瘋癲(撒上二一10~15)。――《詩篇雷氏研讀本》

         大多數學者認為這是一首個人的求告詩，因受人誣陷而向神祈禱脫離仇敵之手。全詩分兩大段：(1~3；5~9節)。每段包括懇求，表達對神的信靠，而且都用一句副歌作結(4，10~11節)，然後許願感謝神(12~13節)。

題注中的迦特為地中海畔非利士人的五大城之一。背景當為《撒上》二十一10~15所記的事。“遠方無聲鴿“為伴奏音樂用的調子。――《啟導本詩篇註釋》

         真正的勇氣。本詩與57篇被稱為“一對詩篇”，因序語相似、長短相近、主題相同。標題表明是“大衛的金詩”，意味“詩篇中最優美的詩歌”(Ewald)。“遠方無聲鴿”意味遠在異鄉、安然的鴿子，指逃亡到外邦仇敵非利士國，無憂無慮的大衛(撒上27，29章)。本詩亦在大衛遭受苦難之時所寫，具備求告詩的形式。在危機中，大衛未曾止息對神的信靠與讚美，證明其信心的單純。 ――《聖經精讀本》

         「迦特」是非利士五城之一。「遠方無聲鴿」(1節)是曲調名。──《聖經綜合解讀》

         ◎本詩的背景是 撒上 21：10~15 的事蹟。

         ●「迦特」：字義是「酒醡」，是非利士的五個主要城巿之一。

         ◎「遠方無聲鴿」：原文的確是「遠方無聲鴿」，實際的意義不明，可能只是一個曲調名。僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——《詩篇》56和57篇稱為“姊妹篇”，因為她們在內容和主題的展開上很相似；有著相同的開頭；由兩個相似的部分構成，內容是祈求得救，和讚美得救；在每一段的結尾用了副歌。這兩首詩都是在極其困難的環境下寫的，表達了完全信賴神，從而戰勝一切的懼怕。本詩增加了兩節感恩的話。根據題記，本詩是大衛所作(和詩57篇一樣，見該詩序言)，起因是他在迦特與非利士人的遭遇(見撒上21：13注釋)。

　　 “鴿”的希伯來語是yonah。調名可能與大衛的情感有關：他被迫離家，遠走他鄉避難，就像鴿子被趕出鳥巢。題記含有哀婉，柔弱的色彩。── SDA聖經注釋

【詩五十六篇  大衛竟裝瘋賣傻，為了甚麼？】這一篇的寫作情形與第34篇大致相同。那時候大衛為逃避掃羅逃到了非利士的境內。有人懷疑到他時，他不得不在亞吉面前裝瘋賣傻(參撒上21：10~15)。――《靈修版聖經註釋》

【詩五十六1】「神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。」

         「吞」：原文作「踐踏」或「喘氣」(代表追殺)。――《串珠聖經註釋》

         神啊，求你憐憫我： 以求神憐憫為始。求神的恩慈是信仰的開始，惟有承認自己的無力的謙卑心靈才能做到這點(太5：3)。人要把我吞了： 亦可譯為“人在我後面喘氣”，意味仇敵如同尋找獵物的猛獸，追逐詩人。 ――《聖經精讀本》

         ●「要把我吞了」：SH 7602，「踐踏」、「蹂躪」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　求你憐憫我。見詩51：1；57：1。

　　人('enosh)。“軟弱的人”(見詩8：4注釋)。與“大能者”神”形成強烈的對比。

　　把我吞了。七十士譯本為“踐踏我”。參第2節。

　　終日。參第2，5節。── SDA聖經注釋

【詩五十六1~2】詩人的苦況：許多人謀害他，要像野獸把他吞滅。――《串珠聖經註釋》

         大衛一開始逃避掃羅追殺，是靠自己的聰明能力想辦法，先是向祭司說謊，接著又帶著殺巨人歌利亞的刀逃到歌利亞的老家「迦特」(1節)，以為躲在非利士仇敵那裡就安全了，結果卻發現出了虎口、卻進了狼窩，落到仇敵非利士人手中(撒上二十一10~15)。1~2節就是當時大衛走投無路的困境。──《聖經綜合解讀》

【詩五十六1~4】採用求告詩的一般形式，向神訴說自己的處境(1，2節)；以呼求神施恩典為始(1，4節)。詩人鮮明對比威脅的人與幫助的神。 ――《聖經精讀本》

【詩五十六2】「我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多。」

         2下  或作「至高者啊！攻擊我的人甚多」。――《串珠聖經註釋》

         ●「逞驕傲」：SH 4791，「由高處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　逞驕傲。希伯來語是marom(“從高處”)。英文KJV版為“至高者啊！” ── SDA聖經注釋

【詩五十六3】「我懼怕的時候要倚靠你。」

         人一般對恐懼的反應有：①顫慄；②絕望；③依靠神。大衛屬於第三種。 ――《聖經精讀本》

         「我懼怕的時候」(3節)原文是「我懼怕的日子」，大衛在危險、絕望和壓力中經過了很長的一段懼怕的時間。在這些日子裡，大衛雖然「甚懼怕」(撒上二十一12)，卻沒有灰心，心裡反而因著神的光照而明亮起來。因為當四面的出路都被堵死的時候，神卻使他看到了上面的出路，因此能歌唱：「我懼怕的時候要倚靠禰」。──《聖經綜合解讀》

　　要倚靠你。這是本詩的基調。在懼怕的時候，我們可以有意識地信賴神。這樣的決心，是基督徒經驗的可靠基礎。我們需要維護我們的信心。── SDA聖經注釋

【詩五十六3~4】祈求的基礎：詩人表示他信賴神，不用再害怕。――《串珠聖經註釋》

【詩五十六4】「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」

         “血氣之輩能把我怎麼樣呢？”暗示的答案是：“在神並沒有難成的事”。另參看第11節。――《詩篇雷氏研讀本》

         「他的話」：指神對選民的許諾和應許。

          「血氣之輩」：有血肉之軀的敵人。――《串珠聖經註釋》

         對比“神”與“血氣之輩”。其實，人的確不應該是懼怕的對象，惟有神配得敬畏與稱頌。我要讚美他的話： 亦可譯為“我要讚美神與他的話”。他的話： 指神必從險境中拯救詩人的具體應許。 ――《聖經精讀本》

    這美好的一節成了疊句，在第10、11節重複出現，並更加擴張，又為一一八6與希伯來書十三6所引用。除了在第3節對信心的詮釋之外，這裏更補充說明，信心的對象為何，即：神，並信心的內容為何，即：衪的話(第10節將這點複述兩次)。下一句，沒有一點懼怕，若採用更接近直譯的譯法較好：「我必不懼怕」(RV、和合)，因為可與第3a節相配，並且成為其回答，就是信心會產生的結果。最後一句話是堅定的推理，由此可見，這裏的景觀已與第1、2節相當不同。那裏只見仇敵逼近，環繞著受害者；而如今與神相較之下，他們只是脆弱的血氣之輩(參，賽三十一3)。雖然正如下幾節所確認，他們仍能加害於神的僕人(尤其第8節)，但卻無法擊敗他。參，希伯來書十三6引用這話時，上下文提到受苦，又提到感恩。──《丁道爾聖經註釋》

         雖然大衛落到危難恐懼之中，神的話語卻因此成為大衛唯一可依靠的力量(4節)。雖然環境依然危險急迫，他卻能靠著神的話語發出讚美。對於神所揀選的人，神一定會照樣給我們這樣真實的功課，讓我們真實地經歷神的話語、依靠神的話語，因此更加切慕神的話語。──《聖經綜合解讀》

         ●「血氣之輩」：SH 1320，「血肉之軀」。

         ◎ 56：4 可能是一個副歌， 56：10~11 重複這段字句。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見太10：28。第4節是本詩的副歌，經過擴大在第10和第11節中重複。── SDA聖經注釋